为什么说黑格尔完成了哲学?

黑格尔完成的是传统意义上的形而上学(这一点其实是有争论的),在这一层面上,几乎穷尽了所有传统形而上学的问题。

借用@Johann Faust的一句话:“黑格尔哲学的倒台过程是各种现代哲学的开端。”

Eckart Förster The Twenty-Five Years of Philosophy: A Systematic Reconstruction

1781年康德第一批判说,在他的批判哲学之前是没有哲学的;1806年,黑格尔又说,哲学在这里结束了。如果这两人都是对的,“那么哲学史就在这二十五年中!”

在近年哲学史的作品中,这本书有一种难得得亲切与深刻(这话说得像卖书的……)。

如果题主对哲学有严肃的兴趣,那么,读这本书吧。如果题主对哲学没有严肃的兴趣,那么,知道以下这些就可以了:作为一种哲学的立场,先验哲学在1781被明确提出;作为一种系统的框架,在之后的25年里被建立完成。它终将走向何方,后来的学者仍将前赴后继。

就在法国大革命这一年里,黑格尔开始阅读康德的作品。不久以后,他将像法国大革命震撼欧洲皇室那样,震撼整个哲学世界。

法国大革命以拿破仑的上台作为一个高潮。拿破仑既是独裁者和侵略者,也是革命者。他不仅征服了法国人民,也征服了黑格尔。不过,黑格尔没想到拿破仑的上台会跟他自己写的书《精神现象学》大有联系。

法国大革命以后,康德继续他的哲学工作。康德想把他各部分的理论都统一起来,但是这项工作最终没有完成。1804 年康德去世,留下了很多没完成的著作和笔记。几乎是在同一时间,黑格尔开始了《精神现象学》的写作。

在写作《精神现象学》的时候,黑格尔还只是个大学教员,经济非常紧张。虽然他有一个大靠山歌德,得到了不少帮助,但是因为黑格尔还年轻,资历浅,他的收入很微薄。

但黑格尔有才啊,咱是搞哲学的,咱不能现学现卖,写本哲学书挣钱吗?于是黑格尔一边写《精神现象学》,一边跟出版商签了合约,打算指着这本书吃饭。

但是呢,黑格尔有着和莱布尼茨、康德一样的毛病:认真、古板。他这《精神现象学》又不是一般的通俗小说,所以他坚决宁要质量不要速度,结果就拖稿了。

那边书商已经把他前半部分的书印完了,就等着后面的稿子呢,左等右等也等不来,一看都超过约定的日期了。书商也急了,威胁说,你要再拖稿就不给你稿费了。多亏黑格尔有个朋友在里面周旋,还自己掏腰包把已经印的那部分买下来,好不容易延长了截稿日期。同时这朋友恳求黑格尔这回千万别再拖稿了。

黑格尔也明白轻重缓急,紧赶慢赶把大部分稿子都写完寄出去了。就差最后几页稿子了,这时候反法联盟进攻拿破仑,战争爆发。结果拿破仑势如破竹,反攻进了德国,而且已经接近黑格尔所在的城市耶拿了。战争一来,邮局也关门了,黑格尔拿着稿子也没处去寄。

但是截稿时间迫在眉睫,就在必须寄稿子的最后一天,法国的先头部队已经到达了耶拿。这时黑格尔也顾不上稿子了,法国大兵在城市里到处晃悠,有的还冲进了黑格尔的家里。黑格尔连忙拿出酒菜招待那些士兵。结果士兵来了一拨又一拨,黑格尔一看受不了,跟房东一起收拾收拾东西躲出去了,当然没有忘了带上那最后几页稿子。晚上,黑格尔借着营地里的火光写完了《精神现象学》的最后几页。

等法国军队离开耶拿以后,黑格尔回到家,才发现他的家已经被洗劫一空。而且等邮局恢复工作以后,黑格尔的那几页稿子也过了截稿日期了。

首先,那出版商体谅黑格尔的特殊情况,把稿费如数给了;第二,黑格尔并没有因此厌恶拿破仑,反倒赞美拿破仑,赞美他所看到的法国军队。

要知道,黑格尔是德国人,拿破仑对他来说是货真价实的外国侵略者,黑格尔自己则是「亡国奴」。而且黑格尔的居所又被法军洗劫,在这种情况下他竟然还要赞美拿破仑,咱们今天恐怕会有很多人不理解——这黑格尔不就是一个「带路党」嘛!还是一个贱骨头带路党啊!

我们回顾整个哲学史,会发现在黑格尔那会儿,之前时代的哲学家们提出了一个个新的观点,每个人都自以为掌握了终极真理,结果又被下一个哲学家推翻。

@唐逍这么说太过于粗糙了。我们一般说黑格尔对哲学(旧形而上学)的完成,实际上是可以从学理上去论述的。就算是黑格尔自己吹自己,也必须是有理有据的。马克思、尼采都可以说是旧形而上学的终结者,也是同理。但是相反,如果有人说斯宾诺莎或者笛卡尔终结了哲学(旧形而上学),除非论据相当充足,否则也就是一句空话。

那么是从何意义上黑格尔完成了哲学,我们在这里必须构建一个以问题为引导的链条。是什么问题引导旧哲学一直前进到黑格尔哲学中。

我们都知道,笛卡尔那里为了使知识的有效性得到承诺,在普遍怀疑这样的高强度怀疑前提下,以我思(cogito)作为确定的思维实体,以上帝作为保障重新出发构建客观世界。

但是这里存在着很多问题,首先最致命的一点就在于思维实体作为主体与被构建的客观世界是如何复合的,在笛卡尔那里被表述为身心二元论的问题。而问题的关键就在于作为主体的思维实体,和作为物质的对象实体二者是如何通达的。

接下来就是我们相当熟悉的近代哲学经验论和唯理论关于主体—认识——对象的一系列争论。而这一系列争论在Kant那里被系统化做出了一个阶段性的总结。也就是我们常说的哥白尼革命。

在Kant那里问题是通过主体对于对象的先天认识形式这样的先验哲学而规定的,之所以在康德那个时期我们可以说康德终结了某某某(比如经验论—独断论)之类的,也就是在这个意义上而言,康德以形式逻辑作为形式,以主体认识中的范畴作为核心构建出了主体性的认识论。

而在黑格尔那里,问题被主体性全部囊括了进去。之前我们提出的问题在这里被回答为“实体即主体”。也就是说,精神实体被作为唯一实体,精神实体,绝对精神设定自身,它在否定之否定中发展自身,展示自身,甚至异化自身以完成它的本质。近代以来的认识二元问题在黑格尔那里以一种逻辑学—存在论—认识论的统一作为终结。因为黑格尔那里,绝对精神的运作作为一个发展的圆圈,自身设定自身,因此这

那么从亚里士多德那里出现的实体性问题,再到近代哲学的那些争论的问题链就在黑格尔那里得到了完成。

当然,的确和唐肖说的那样,黑格尔也只是自认为完成了,因为它的体系也有认识论上的前设,哲学黑格尔因而这个“完成”也是饱受诟病,这都是黑格尔后的事情。而我们所阐述的就在于

我们经常说搞哲学不是搞哲学史,甚至唐肖自己也经常说哲学应该按问题来,但是这个问题链条应该怎么样去理解,它的发展形势之中是否被遗漏了什么线索,我们解决问题的时候是可以以哲学史为线索发现很多细具上的东西,而这些东西很可能是关涉到这个问题如何解决,是否可以被解决,甚至是应不应该被解决。所以读哲学史没有什么不对的,只是要避免的是无意识的去读哲学史,仅仅作为一个接受的僵尸。

注意,黑格尔之所以被称为形而上学的终结是有指代意义的。黑格尔完成了哲学自柏拉图以来的形态,也开启了一个新的视野。这里的哲学指的是黑格尔之前的哲学。

黑格尔不是如同一般人而言完全不顾形而上学。康德以后的哲学家,在学界有一个专门的说法叫做后康德时代,这个时代的哲学家都是继续康德未竟的事业而努力。其中很重要的一项就是形而上学尊严的回复,说直白一些就是重建形而上学。黑格尔完成哲学是多方面的,其中最重要的一块就是终结了以往的形而上学,开启了哲学的现代化。其次才是辩证法。

不过我这个说法其实也确切的。黑格尔的哲学整体表现出了向古希腊的回复,他重新回到了亚里士多德那种是论、逻辑学、认识论三者统一的状态。所以对于黑格尔来说,辩证法就是他的哲学。我看了几个对黑格尔哲学本质的回答,都不确切。黑格尔认为:“哲学是普遍事物的特殊性。”(《精神现象学》序言)这句话是最能体现黑格尔存在论、逻辑学、自然科学等统一的一句话。

当我指出某事物的时候,这时候只是指出了他空洞的概念,并不具有切实的指称作用。概念只有展开自身,呈现出一种特殊性之后才具有现实的意义。这种自身的展开就表现为对最开始概念的否定。这种展开的过程更是应该被视为事物内容的扩充。展开的过程其实就是辩证逻辑的展开,而事物内容的扩充就是存在论。

黑格尔是我们公认的西方2000年的发展中少数的几位伟大哲学家之一。他把康德创立的德国古典哲学、唯心论哲学发展到了最高点。

德国经典哲学在西方哲学界的经典意义是指它有一种定型的模式,其思路、传承都是主流的,所以它达到顶峰以后必然走向衰弱。

但是黑格尔是德国古典哲学的集大成者,当然费尔巴哈标志着德国古典哲学的终结。黑格尔的地位经常被人们比作古代的亚里士多德。

当人们推崇亚里士多德时,就把他比作古代世界的黑格尔。康德更多地被比作柏拉图,柏拉图和亚里士多德的关系有点类似于康德与黑格尔的关系。

亚里士多德是百科全书式的,他毕生所有的著作,包括他自己写的和学生整理的据说有400多部,也有人说有1000多部,当然有的并不是他自己写的也归于他名下。

总而言之,黑格尔像亚里士多德一样是一个百科全书式的思想家,他的代表作就是《哲学全书》,包括三部分——逻辑学、自然哲学和精神哲学,古今中外、天上地下、历史、社会、自然界,无所不包。

就连自然哲学,黑格尔虽然在这方面没有什么新的发现,不像康德提出过星云说,但是黑格尔是站在当时时代的最高峰,他的眼界是可以概括当时各个学科领域的。

自从黑格尔以后再也没有百科全书式的思想家了。因为现代的知识爆炸,一个人的脑袋里不可能容纳下这么多的东西。

但是黑格尔可以担当得起,你尽管可以指责他的理论,嘲笑他的错误——他的自然哲学就有很多谬误,比如在颜色理论上,你可以证明他是错的,牛顿才是对的,但是他毕竟在那个时代,熟悉了解那些尖端的理论、科学问题,这很了不起。

他对后世顶尖级的哲学家都有很深刻的影响,我想把黑格尔哲学的思维特点和方式作个整体地概括。

首先我们从宏观上来看,黑格尔的哲学主要有三个主要特点。这体现出他跟其他哲学家有什么不同,尤其是他跟他以后的哲学家有什么不同。

黑格尔的辩证法思想主要是一种能动性思想,也就是他在《精神现象学》导言里讲的:最重要的就是要把实体理解为主体。

实体就是我们通常讲的一个东西,主体就是我们通常讲的这个东西的能动性。在黑格尔看来,如果一个东西真的是实体的话,那么它就是主体,人只是能动性的一种表现而已。

宇宙的实体是能动的,万物都是能动的,从这个角度看待宇宙、万物和世界,就产生出一种能动的辩证法思想。

这种辩证法强调自己运动的能动性,不要用静态的永恒的眼光看待万物,当你用这种眼光去看它时,它就会表现出一种自己运动的能动性,它就会使你失望或大吃一惊。

自己运动的能动性体现出对自由意志的强调,特别是对人的自由意志,当然在黑格尔那里,人的自由意志不一定采取人的自由意志的形式,可能就采取上帝的自由意志或者万物的自由意志的形式,采取概念的能动性这样一种倾向,所以它是一种自由的哲学,也是一种自我否定的哲学。

真正的自由就是一种自我否定,自我否定的意思就是说不愿意停留在原来的地方,要改变,用黑格尔的话就是,“永恒的不安性”,他经常用的是“火的哲学”,经常拿火来打比喻。

西方哲学都有这个传统,喜欢用火、光明、太阳来打比喻。火的哲学体现一种自我燃烧,自由的自我否定,同时烧向外部世界,灵魂的自由像燃烧的火焰。这就是能动性的特点,主要就是突出能动性的作用。

西方自古以来强调能动性的哲学家不少,喜欢用火来打比方的也不少,他的能动性与其他哲学家都不同,他强调的是把它纳入纯粹理性和逻辑化,把能动性逻辑化。

这种能动性不是一种神秘的、不可把握的、偶然的,而是一些逻辑化的、可以学习可以掌握的。神秘主义的最高哲学是不可教的,它讲究悟性、慧根,这就是神秘主义。

黑格尔最主要的贡献就是把这些非理性的、不可传授的东西逻辑化,可以传授、可以用语言表达、也可以通过严格的理性推出来。一个没悟性、没有慧根的人也可以学习。

理性是每个人都有的,理性不是慧根,天才才是慧根,灵感才是慧根。最平庸的人都有理性、都懂得逻辑思维,不会的都可以学会。所以这是一切人都可以学习,可以教的,不是少数人秘传的,而是有普遍性的。

黑格尔的逻辑学讲的是神秘的东西,但是它是可以传授,你当然要“悟”,因为它包含了非理性的因素,但是它讲的东西有一条路指导你去“悟”。所以它蕴含了非理性的因素,但不是归结为非理性,而是把它看作是一种规律。

所以它又被看作是客观世界的本质和规律,而不只是主观内心的妙悟。黑格尔的哲学不是单纯地去感悟,它有一个固定的对象,你可以不断去考察、琢磨它。

第三大特点建立在前两个特点之上,那就是逻辑、认识论和本体论“三统一”,在他那里这些被归结为一个东西。

逻辑就是理性,通常讲的是形式逻辑,但是黑格尔的逻辑不是形式逻辑,它是认识论。所谓认识论就是它给你一条线索,你按照这条线索进行认识,才能把握真理。

形式逻辑不讲认识论,它只要逻辑上是正确的,至于对象如何它是不管的。而黑格尔的逻辑不是单纯的形式逻辑,但和形式逻辑有关,它本身是辩证逻辑。辩证逻辑的特点是:它既是逻辑又是认识论。

你循着这条逻辑线索不仅是逻辑上正确,而且是跟对象相符合或对象与你的思想相符合,是思维与存在的关系问题。以往的形式逻辑都只是思维与思维的关系、观念与观念的关系,但是黑格尔的逻辑是思维和存在的关系、主体和客体的关系。

再一个,它又是本体论,他的逻辑又是客观世界的本质和规律,所以在这个意义上他的逻辑就是本体论、就是客观世界的结构。但它不是表面的客观世界,而是客观世界的本质和内在规律。

客观世界有很多现象,千变万化,由各种直观、感性的东西表现出来,在这底下有一个逻辑的本质在支配着它,这是真正的客观世界。

这个“三统一”是独一无二的,在西方哲学史上除了黑格尔,再就是马克思、列宁,但他们也是从黑格尔那来的。由此可以引申出来,黑格尔的哲学有一种历史主义的倾向。

客观世界不是一种表面现象,而是一种规律、本质,它既是逻辑的又是历史的,逻辑和历史是一致的。因为逻辑不仅仅是主观的一套思维方式,逻辑也体现在客观的历史中,历史本身是有逻辑层次,历史按照逻辑的阶段发展。

这是“三统一”原则引申出来的重要原则,它为马克思主义所继承。后来的人没有这个思想,海德格尔也主张历史主义,但他把逻辑去掉了,认为历史中不存在什么逻辑规律。

真正的黑格尔传统中的历史是有逻辑的,从低到高有一个逻辑的层次,历史的发展与逻辑结构是同步的

。这是很重要的思想,马克思恩格斯是非常重视的,恩格斯甚至说黑格尔历史与逻辑相一致,是一个不亚于唯物主义基本观点的发现。

马克思的唯物主义继承自费尔巴哈,而辩证法就是从黑格尔那里改造吸引过来的,其精髓就是历史和逻辑一致的观点。通常讲辩证法的人不太强调这个方面,但实际上这正是辩证法的一种最根本的表现方式。

辩证法的本质就是在历史中表现出来的一种能动的上升过程,这种上升过程是由历史中的人的自由意志所推动的,历史的逻辑规律实质上是人自由的能动活动的产物,是这个自由活动的层次的不断提高的轨迹。

所以在黑格尔的辩证法中,历史、逻辑、自由、实践这些东西都是结合在一起的,这就是它的一个重要特点。

黑格尔由此建立了一个是无所不包的体系,因此他被称为严格意义上的形而上学家。

黑格尔是古典哲学的集大成者,建立了历史上最庞大、最全面的哲学体系。有一种观点认为,黑格尔的哲学体系是哲学发展史的完成。他站在一个历史的维度去看待哲学的发展,从整体上去考察哲学是什么。哲学就是哲学史——这便是黑格尔对哲学的理解。

绝对精神是黑格尔哲学最为核心的概念。他雄心勃勃,试图去建立一个无所不包的哲学体系。

传统形而上学的前提,是已经承认了现象世界背后一定是存在某种本质规定性的。这种规定性是合乎理性的,是人们愿意不顾一切去探索的。黑格尔正是看到了这一点,看到了哲学史发展的一脉相承,最后提出了绝对精神。

我们可以做这样一个比喻:这个持续运转的世界,是一场依剧本演出的戏剧,而剧本所遵循的那个最本质的东西,就是“绝对精神”。

在精神世界中,黑格尔达到了一个顶峰,他把传统的一切都归结到了哲学这个终点。

到问题在于,黑格尔的绝对精神是以传统思想为前提的,是以未经审查、不自觉贯彻的观念为前提的:宇宙是一个有规律、有秩序,有统一根据的合乎理性的有机整体。如果这个根基的理念崩塌了呢?这个未经过审视的观点遭到怀疑,那么黑格尔所营造的恢宏的哲学体系还站得住脚吗?

黑格尔之后,哲学发生了转向。实证主义、非理性主义、生命哲学等,这些哲学便开始大放异彩,它们有一个共同的特征:反对传统的形而上学。

在《精神现象学》这本书的序言里,黑格尔强调:把实体理解为主体,实体即主体。也就是说,实体不仅是一个客观的事物,而且这个客观事物本身就是能动的。这其中蕴含着一种能动的辩证法思想。

一、实体自身内部有一种力量,这种能动的力量,让自身可以自我发展,这个发展就是一个具有辩证法思想的运动。

二、实体的能动性就是把自身当做发展对象,自己否定自己,从而使自己一分为二,把自己分裂了,自己内部有两个对立面,这两个对立面彼此争斗,然后矛盾化解,扬弃了自身的对立面,这是一个正、反、合的过程。

三、有了这么一个过程后,实体自身发展起来,不断自我超越,自身就壮大了起来,实体就逐渐展开了。

马克思主义哲学一定程度上吸收了黑格尔的辩证法思想。因此,用高中政治的语言来说,就是“世界是一个不断运动发展的过程,矛盾是这个发展过程的内在源泉和根本动力,量变和质变是发展的两种基本形式,从肯定到否定再到否定之否定则是这个发展的基本轨迹。”

最好的公众话语,是听起来就正确的话语。次之的,是一个事例就可以明晓,一层逻辑就可以明证的。如果需要一层以上的逻辑,那么,这样的话,就不合适于在公众那里讲,也不可能赢得公众的认同。

所谓“黑格尔完成了哲学”,正是受公众欢迎的话语之典型。由此,正确与否是不重要的事情。下面的内容,不是对公众所讲的。如果你感觉被冒犯,那也不是我的错,而是你本就不应该去阅读。

“黑格尔完成了哲学”的感觉源起,是黑格尔的学说具有神学的特点,足够高远,足够宏大,拢括一切。我想,如果我说:“神创造万物”,也许少有人反对。同时,黑格尔的学说具有哲学的品质,至少具有哲学的特征,甚至,黑格尔自己认为它是科学的。由此,藉着科学的权威,人们相信,这种学说哪怕自己搞不清楚,也一定是正确的。

要想对黑格尔恢宏壮丽的哲学大厦作批判,是相当困难的,除非找到其根基。黑格尔认为:

要谈黑格尔,一定要从康德讲起,否则,就无法理解为什么黑格尔要如此神神叨叨。

康德这个人哪,我最喜欢,也是一个实在人。他认为,人有一种其它万物所不具有的能力:理性。理性从哪里来?由谁所赋予?康德认为这不可能用理性自身去追究。这就划出了理性的界限。也就是说,人的理性是有限的,而非无限。我们只可以探究理性能力范围内之事,不能越出这个范围胡思乱想。正如上帝所说:不要藉我之名发伪誓。同样,不要藉理性之名行伪思。

人认识世界,是从感性入手的。感性的方式(视听闻触味等)决定了我们对事物的认识,不是直接认识,而是一种意识转录的认识。所以,人不可能认识到事物本身,而只能以意识固有的认识方式去认识到现象。这样,事物本身就是不可认识的,可认识的只是事物的现象。这一点也非常重要,因为牵出了“物自体”的概念,从而开启了意识与物质的二元对立。

在康德那里,人的感性能力与理性能力之所以是如此,仅只因其恰巧是如此,仅只是一种现实。将一些东西承认为不可追究的现实,是非常重要的一点,从而断绝了走向神学的歧路。对于这一点,康德三令五申,生怕后来者搞错。并且专门写了一本书,叫《批判力批判》,万万申明理性的界限。

康德还遇到一个问题:理性这种能力,在实践中是如何上升到人的尊严层面的?也就是说,理性可追溯至道德并为道德提供背景与保障吗?为着这个问题,康德又专门写了一本书,叫《实践理性批判》。康德的结论是:一个完整的人,除了理性能力外,还应该有尊严。人的尊严,通过一个更加实在的概念来实现:自由。所以,人的本质有两个:理性与自由。这两者之间的关系是:自由凭靠着理性得以实现,理性朝着自由而运用。(顺带提一下,这里也是康德与马克思分道扬镳的叉路口。马克思认为人没有自由这种禀性,只有理性这种能力。理性能力的运用,是外部[物质]驱动的,而不是内部[自由]驱动的。“外部[物质]”可概约为“利益”,所以人是由利益驱动的,社会也是由利益驱动的。)

那么,自由既然不在理性范围内,又是个什么东西呢?这个问题既根本,又很难解决。康德认为,自由是不可能通过理性得以追溯的,也就是说,试图在理性的形式下来表述自由,是不可能的,因为自由不来自于外部的事物(也即现象),而是纯粹以人自身为根据。所以,自由是人的本质的本质,来源于作为物自体的人。

简单地:自由是一个理念(纯粹理性概念),不可能用逻辑的形式得以完全表述。人总处于自由之中,就象人总处在宇宙之内,以至于不可能获得一个关于宇宙的整体的清晰的概念一样。但同时,自由又是可以感知,可以逻辑,可以追求的,并且是一定要追求的,因为自由既是人尊严的渊源,也是义务的基础。没有自由就不承担义务。

由此,我们基本上得到了康德关于人的概念:理性是一种现实,自由源于人作为物自体的形态。人总处在理性和自由之中,所以人是不可知的。不可知是人的神性。神性就是人的尊严。如果人是完全可知的,如一台计算机一样,那么,人就没有了尊严。

于是,我们得到了康德哲学的概念框架:现象与物自体,理性与自由。并且,康德务实地声明了理性的界限,也就是人的局限。

康德这种哲学,其实是不令人满意的。因为现象与物自体分裂了,并且理性与自由又不统一。但康德是个实诚人,有一说一,不知道的,不能论证的,绝不乱说。

黑格尔有三个野心,都是针对康德的:1,将现象与物自体归约化为一;2,解决自由的问题;3,解决人的局限性问题。这三个问题呢,可以说是传统哲学的核心问题。如果都能解决,那么,就可以说传统哲学是“完成了”的。

黑格尔发现:理性运行在概念之上。而概念是脱离具体实有的类(概念是表普遍的)。“桌子”的概念为什么可指称所有桌子?黑格尔解释说:那是因为“桌子”的概念持有了桌子的本质。所以,概念就是本质,穷尽概念就是穷尽事物的本质,实现概念就是现实事物的理想型。由此,黑格尔认为:概念有一种实在性。由概念为原料构成的世界:概念世界也就是实在的。而概念世界位于思想中,也就是思想世界。读到这里,很多人可能看到了柏拉图理念世界的影子,是的,黑格尔哲学就是由此牵引的。不同的是,概念世界是一个动态发展的世界,而理念世界则是一个静态的世界。

黑格尔还发现:概念所表的是事物的理想型,由此,概念为事物的发展设定了方向:事物总是朝着符合其概念的方向发展(我们总是想造一张完美的”桌子“)。这种发展的实现力量,就是理性。也就是说:理性作为一种实现力量,总把事物朝着其概念而改造,进而将概念实现出来。

将概念实现出来,是非常重要的中介表述,一定要理解。这种表述连接了:事物—-理性(力量)—-概念(实有),也就是连接了过去—-现在—-未来。这种把时间视角转换为逻辑视角的所谓历史观,我们呆会儿再讲。

将概念实现出来,标志着概念是有实现的。也就是说:概念既在思想中,也在物质界。概念是思想与物质的中介,思想与物质通过理性这种能力得以转换。如果所有事物发展到最后,都被思想改造得符合其概念,那就相当于完全地把概念世界实现了出来,而概念世界作为思想形式,也完全地表述了现实世界,并且完全地认识了现实世界。或者换一种说明方式:思想被完全地实现了出来;思想完全地实现了自己;思想完全地把握了世界。

由于思想实现自身,是由思想本身驱动的(理性-意志-实践),所以,世界本质地是思想,也即”精神“的。

这里涉及到对康德”物自体“问题的处理。康德指明:物自体是由人的感性认识方式与能力所决定和造就的,所以也是不可触及与消除的。黑格尔则认为,物自体可以视为一种现实而不去搭理它。理性对自己的造物是有完全知识的,比如我们造一台计算机,就必然知道这台计算机的所有运行原理与运行细节。人对计算机的视角,就相当于上帝视角。当事物都被理性改造(发展)到完全符合其概念(理性型)时,思想就具有了事物的完全知识,而物自体作为一种现实,已被思想抛弃了。

由此我们看到,在世界的发展过程中,思想(精神)起着重要作用。精神运用理性能力把世界朝着概念进行塑造。精神无须理会”物自体“,精神是在物自体的基础(现实)上,把概念实现出来的。

精神与物质是合一的还是二元对立的?在黑格尔看来,这不重要,重要的是精神的能动作用。当精神把概念世界完全实现出来后,哪怕本质上没有弥合精神与物质,或者现象与物自体,也没有关系,因为精神已具有了世界的完全知识(绝对知识),从而精神与物质的间离,现象与物自体的间离,是被抛弃了的无意义的历史残留。

以上就是精神哲学。这一部分其实问题是不大的。尽管我们对概念世界是否能完全实现出来,人的理性是否有这种能力等还存疑问,但人对世界的改造是不可否定的。这一点康德其实也是承认的。康德认为:理性具有朝着自身完满性(理念)追求的禀性,并且具有将自己实现出来(实践)的冲动(因为理性是面向感性的)。不同的是,康德没有承诺概念世界的完全实现,也没有承诺绝对知识的可能。甚至,康德认为,理念是绝对遥远的,只是理性的方向。

既然精神是世界发展的关键因素,黑格尔就有了将一切归约到精神的冲动。概念有一个特征:不表具体特殊,而表普遍共质。由此,黑格尔认为:概念就是事物的本质(这一结论是有问题的),进而概念是一切分殊的本质。并由此类比推出:群体是个体的本质(这一结论也是有问题的),从而开启了其社会学理论基础。

概念是普遍的,逻辑是无时间性的,而理性(精神)只是运作在普遍的概念与无时间性的逻辑之上。又由于概念是事物的本质,所以,黑格尔推断出:存在着一种普遍的理性(精神),它是万物运行的原理与动力。人的理性不过是这种普遍理性(自然理性)的一种形式与一部分。

自然理性是这样一种理性:它是万物的原理与变化的力量。这种理论看起来极正确,同时把自然科学(规律)与道德哲学统一了起来,都用理性来表述。并且,这种理论解决了康德的”自由“的问题。在自然理性的视角下,自由不再是独立不依的人的本质,而是成了理性的实现。也就是说:凡理性的就是自由的,从而把自由并入了理性之中。

自然理性是一种神秘的,强大的力量,有其自在的目的。人概莫外于这种力量之外,并且只不过是这种力量的实现方式。也就是说:人拥有理性能力,看起来是自主的,其实不过是自然理性的材料。

与人的理性一样,自然理性也是朝着其理想型(概念)而发展的。在自然理性的视角下,我们就需要来看一下历史了。历史是什么呢?显然,历史就是自然理性的实现与表现。由于理性运作在概念与逻辑上,所以,理性是没有时间与分殊的。进而推论:由自然理性把握的历史,也是没有时间与分殊的,而是显现为自然理性的逻辑发展。又由于理性的发展方向是固定的(概念),所以,历史的逻辑发展方向也是既定的,客观的。这就是所谓的大历史观,唯物历观。也就是黑格尔的历史哲学。

语言是什么?这个问题很重要。海德格尔说:“语言是存在的家园”。这种模糊的抽象化,对我们理解语言其实没有帮助,甚至可以说,这种语言观,是很多哲学理论错误的根源。我们应该说:语言是思考与表达的工具。语言是为了表现理性的形式而使用的一个符号系统。理性为什么是这种形式?在康德的意义上,这个问题是超验的,一个东西不可能完全理解自身,因为它就在自身之内,理解活动本身就是自身的一个事件。所以,我们只能说:理性是一个现实,它就是这样的。

那么,人的理性是否是唯一的理性形式?我想,没有人敢这么讲。如果真存在外星人,那么,外星人的理性形式极有可能与我们是不一样的—-这是可以想见的。所以,我们要再强调一点:人的理性是一个现实,它不过恰巧如此。这标志着:人的理性不是世界的本质,甚至也不是表述世界的唯一形式。

同样,作为用于理性表达的语言,也不是什么”存在的家园“,更不是什么事物的本质。甚至,自然语言(哲学家所使用的语言)也不是理性表达的唯一选择,数学语言就与自然语言极不一样。而计算机语言又与自然语言和数学都不一样。

概念,作为自然语言的一个环节,较好地表现了理性思考的一个过程。这个过程康德有过较详细的论证:现象经由感官成为感性的内容。但感性本身是偶然杂乱的,不可思维的。感性材料在知性那里形成概念,概念是对感性材料的一种抽象,目的是为了归纳简化感性材料,进而组织思维。所以,概念是为着思考的需要,或者说,概念只不过是思考的一种形式。

语言可不可以取消概念?其实是可以的。计算机语言就取消了概念。每一个变量都只在场景下有值与有效,是一个具体分殊。所以计算机语言没有概念,并且同样能表达理性的形式。

这就表明:将语言中的概念上升到事物的本质,是错误的。概念不是什么事物的本质,也不是什么理性所规定的事物的本质。事实上,概念本身就是漂忽不定,模糊不清的。同一个概念在不同人那里,也是不一样的。概念只是思维规定的一种指称,并不内在地就是事物与思绪的中介。所以,我们试图藉由概念来消除意识与物质的二元对立,这从根本上就是站不住脚的。

这说明,将概念实现出来,不仅从表述上就是错误的,同时也不是什么理性的自我实现,更不是什么理性的自然动力与方向。这也标志着,黑格尔藉由绝对知识而实现的绝对精神,是不成立也不可能存在的。

在康德那里,理性就是人的理性,就是个人的理性。意识其实是封闭的,一个意识与另一个意识没有直接的联系。理性是人的一种能力,自然,也只有在个人那里才成立。这里就提出了两个问题:一个是,如果理性只是个人的能力,那么,如何从个体到普遍(法律即是一种普遍)?康德认为,这是由理性的形式所保证的,比如数学,就是纯粹的思维形式。逻辑也是思维的一种重要形式,这些形式具有普遍性。另一个问题是:对于自然科学所发现的规律,如何解释?这个问题比较抽象,所以连爱因斯坦都感叹:”这个世界最不可理解的就是它竟然是可以理解的“。对此,康德认为,世界有没有自在的规律,其实是不可知的,因为物自体不可知。我们所说的自然规律,都是现象的经验规律,也就是说,自然规律是理性借助自己的形式对现象的经验性规定。从而有了”人为自然立法“的说法。人为自然立法,不是指抽象神化的人真的为万物订规矩,而是指:所有的规律,都是理性为理解现象而为自己所做的规定。

除了个人的理性,有没有抽象的普遍理性?比如,有没有人类的理性(人类作为一个整体而拥有的一种理性)?康德认为没有,黑格尔认为有。黑格尔认为,人类理性是实在的,法律、国家意志等正是这种理性的表现。所以,社会理性是社会运作的原理与动力。那么,康德如何解释法律呢?康德认为,这是个体理性相互平衡的结果。从正面的看,是”己所不欲,勿施于人”的扩散,从反面看,一个人人欺骗的社会,人人都难以生存,从而人人都要求自己诚实,也要求别人诚实。所以,所谓的法律、国家意志等,都是个体理性的社会运用,而不是出自一种抽象的所谓人类的理性(国家意志)。

黑格尔的这种从个体理性向普遍理性的抽象,是非常有害的,相当于打破了康德一贯谨守的原则,越到了超验的领域。一旦迈出这一步,后边就收不住了。

实际上,黑格紧接着就迈向了自然理性,历史理性。从而,理性本是人的一种能力,是人朝着自由而自我实现的力量,现在人却被一种超越的理性历史地控制了,人成为这种超越理性自我实现的原料,成为了镶嵌在历史逻辑环节中的一个要素。

历史是逻辑(唯物客观)的?还是开放的?这个问题其实并不难辨识。如果历史、人类等过于宏大而有了好事的空间,那么,我们可以缩小到一个群体来观察。开过公司的人都知道,一家公司的成败,有很多的影响因素,其中人是极为重要的一个因素。人是自由的,所以人很难逻辑地预测,从而使得公司的发展具有很多的变数。如果我们问:公司是否有一种理性?公司的发展是否是客观的?我想,绝大多数人都会得出否定的答案。

凡提抽象理性的,本质上都是神学。如果真的存在一种冥冥中成为万物发展的逻辑的理性,那么,这种理性从哪来?那自然是上帝。同时,这种理性本身就是至在、至大、至能的,所以这种理性本身就是上帝。黑格尔与基督不同的是:他认为理性是藉人而自我实现的,所以人就是上帝。

在历史语境下,人就被湮没在了历史中,失去了自我,成为了历史自我实现的燃料,所以,人是历史的。在康德视角中,人藉由自己的理性而实现自己的自由,并藉由理性的普遍形式而达成社会自由。所以,人是现时的。每个人都是为了现时地实现自己,而非历史地实现自己。未来是什么样子?未来是开放的,但有乐观的理由,因为(个人的)理性有达成自身完满的冲动。

自由是一个敏感的话题,即便在哲学上亦如此。黑格尔在处理自由的时候,是左右摇摆又痛苦的。一方面,他认为自由是存在的,在康德意义上存在;另一方面,他认为自由是不存在的,在历史意义上不存在。所以,黑格尔没有使用“理性”这一概念,而是使用了更为模糊抽象又宏大的“精神”这一概念。他希望自由能在精神与理性的空隙中寻得自己的窄小的空间。

黑格尔的这种理论,其实是非常有害的,因为他本质上将人的尊严出让给了历史合理性。德国的一段历史时期正是基于这种理论,认为对残缺儿童进行清理具有合理性。往后的一系列灾难,都可以从黑格尔的这种理论中找到根源。这也是波普尔对他进行猛烈攻击的原因。

由此我们可以看到,哲学其实是一种信仰。从一种公众谈论,追溯到其哲学根源,辨识其真伪,往往需要一二十层的逻辑深度,这远远地超出了公众所能负担的智力成本。所以,公众是信仰哲学,而不是理解哲学。而宣扬一种什么样的哲学,则是一个社会问题。

那么,公众有没有一种简洁的方法来判断哲学的真伪呢?其实也是有的。胡塞尔想要追寻到一个逻辑的基点:自明性。自明性其实就是判断一种哲学的极有力的批判武器。比如说,英国人就对德国人这种神神叨叨的理论从不感冒,甚至极反感。为什么呢?因英国人守着传统,守着经验,守着自由的概念,守着人的良知。他们以这种朴素的意识来抵御各种纷纷扬扬的思想。

回到本题上来:黑格完成了哲学吗?没有。康德是哲学的最高峰与分水岭,南坡流淌的是从柏拉图至休谟、笛卡尔的哲学渊源,北坡流淌着的是黑格尔、谢林、费尔巴哈,费希特,马克思。康德的目的是去神学化,为理性正名,同时为理性树蓠。而黑格尔呢,是以一种新的方式从北坡重新翻越到南坡,复活一种新的神学:人神学。这种学说是灾难性的。如果康德位于黑格尔之后,那么,黑格尔一定是他严厉批判的对象。

我们必须退回到康德那里,重新以康德为基点,才可能有新的展望。在黑格尔的迷雾中,人类模糊地自认为看清楚了未来,实际上什么也没有看清楚。不仅没有看清楚,还会因为盲目的自大与错误的实践而带来无穷的灾难。

新的时代需要新的哲学,科学发展,特别是 AI 技术的发展,正需要新的哲学解释。所以,哲学完成了吗?没有,这里有广阔的空间。

黑格尔揭示了辩证逻辑,宇宙观,认识论和方法论就这么被黑格尔用一元论解释完了。。

还让其他哲学家玩什么啊。所以现代哲学就转到研究社会,人生,存在之类的具体问题了。。

一种是像罗素这种,压根搞不懂思辨或者不想搞懂,抱着二元论和形而上学的认识论不放,除了各种瞎比比各种忽悠没做什么。。

一种是像马克思这种,把辩证法用来为自己的政治经济学和社会革命开路,美其名曰发展了黑格尔的否定之否定律。但是其实发展的否定之否定律就是为了最后的一个无产阶级夺取政权做指导,可是资产阶级都没了,还有什么无产阶级,政治和经济的矛盾扬弃达到统一到了之后矛盾将再次分裂就不提了。而且既然是辩证法,就是唯物和唯心的辩证的宇宙观,顶多就是马克思的激进派和黑格尔的保守派的区别。。

所以现代哲学只能说做了一些“有用”的事,但是恰恰这些事物都不超出黑格尔的辩证法体系。。

宇宙的辩证运动法则不是黑格尔发现的,可以说法则就在那里。可以说从伏羲八卦开始到现在的辩证法,又完全没变。黑格尔哲学说的那些东西只不过是对于辩证逻辑的解释。仔细读下来就发现,黑格尔的理论就是易经解读而已。。

黑格尔是一个真正知道上帝的人,更是一个完成了哲学的人,我从心里这么认为。

邓晓芒是我佩服的人,通过他我知道了黑格尔,推荐大家看看邓晓芒讲黑格尔的视频,可以在网上搜到。

我这样说,肯定有人不高兴了。因为如果承认这一点,他们之中的许多就会丢掉饭碗和自己装逼的资本。但事实就是如此,黑格尔哲学是一种,对于有理性和教养的正常人,它的哲学毫无说服力,但是却蛊惑了一大批理性天赋很差,但是梦想着在智力上超越科学家,超越企业家,超越一切普通人的哲学徒。

从历史上看,黑格尔哲学没能指导任何有意义的社会政治实践,也没能指导任何你们听得到的先进科学成果。但偏偏就是有一些人,从他对科学的藐视那里找到了安慰,以为自己读了黑格尔就掌握了绝对知识,它的普遍和深刻能超越一切科学和其他哲学——这不是,是什么呢?

黑格尔哲学对人心的蛊惑,主要原因在于,它几乎每一段话都在信口开河,胡说八道。你还不能质疑,因为它每一段话都是明显错误的,要么就是废话,你甚至怀疑是不是你的智力不够,没能理解他的意思——因为历史上从没有第二个人会写出每一句话都是错误的“著作”。物极必反,很有道理。如果一篇论文,全文都推理严谨,最后有些许地方有漏洞,可能就被你抓住了进行反驳;但如果你发现一篇广为流传的论文,它全文都在胡说八道,每一句话你都觉得错误百出,你会怎么想?大部分人都会害怕权威,觉得,肯定是我的智力有问题,没理解他的意思,啊,黑格尔真是伟大——从未有第二个哲学家让我如此费解。

为了让你体验一下黑格尔的教义,我们来看几个黑格尔著作的段落(商务印书馆译本)。我也会说明,为什么,依据什么标准而言,这些段落通通是错的,或者是正确的废话。这样的分析,其实每一个有基本科学素养和生活经验的人,都能想出来。

(1)概括讲来,哲学可以定义为对事物的思维着的考察。如果说“人之所以异于禽兽在于他能思维”这句话是对的(这话当然是对的),则人之所以为人,全凭他的思维在起作用。(2)不过哲学乃是一种特殊的思维方式,——在这种方式中,思维成为认识,成为把握对象的概念式的认识。(3)所以哲学思维无论与一般思维如何相同,无论本质上与一般思维同是一个思维,但总是与活动于人类一切行为里的思维,与使人类的一切活动具有人性的思维有了区别。(4)这种区别又与这一事实相联系,即:基于思维、表现人性的意识内容,每每首先不借思想的形式以出现,而是作为情感、直觉或表象等形式而出现。(5)——这些形式必须与作为形式的思维本身区别开来。——黑格尔,《小逻辑》导言,第二节

我先看(1),(1)首先就给哲学下了定义。但是你真的可以这样随便下定义吗?定义是一种严格的规定,你把A定义成B,那么正确的定义是A能推出B,B能推出A。但是黑格尔这句话显然是推不出的。哲学=对事物思维性地考察。这当然是对的。但是对事物思维性的考察,就是哲学吗?明显不是。科学也是思维性的,但非常不同于哲学。常识也是思维性的,但也不同于哲学。这种武断的定义,放在今天随便一个学术期刊,都是过不了初审的。我并没有挑刺,因为好的哲学作品肯定会对哲学的定义慎之又慎,比如说,引用一段罗素对哲学的总论。

哲学,就我对这个词的理解来说,乃是某种介乎于神学与科学之间的东西。它和神学一样,包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考;但是它又像科学一样是诉诸于人类理性而不是诉诸于权威的,不管是传统的权威还是启示的权威。——罗素《西方哲学史》绪论

罗素这段话是有实实在在的内容的,通过比较,他大致确定了哲学在思想领域的位置。他不会莽撞地上来就下定义,好像自己是不可否认的上帝一样的。而黑格尔的作品,每一句话都在为他自己搞造神运动,但对自己的错误完全无视,与纳粹的洗脑方法异曲同工。

再来看(2),哲学是一种特殊的思维方式,在这个方式下,思维变成了认识,一种把握对象的概念式的认识。这个说法更加荒谬,思维怎么会变成认识?有人这么说话的吗?思维是一个名词,它的动词形式是思考。思考能变成认识吗?这简直荒谬无比。比如说,“我认识你”。我可以把它替换成“我思考你”,“我思维你”吗?我们每个人都知道,“认识”和“思维”是不同的过程,说一个变成了另一个,这完全就是胡扯。正确的说法是,思维有可能促进我们的认识。这样就对了。但是黑格尔偏偏不这么说,他一定要说“思维变成了认识”,为什么呢?作为一个头子,你就懂了嘛,你如果说正确的话,“思维促进认识”,这句话就是废话,大家都知道。你必须把这句废话打扮,加工,化妆一下,搞得一般人都不明白,又很难发现问题出在哪,这样就确立了自己教主的权威。再说下半句,哲学是概念式的认识,这句话也是一句废话。常识和科学也需要概念,比如,我指着饭盒说,“这是一个饭盒”。你要说出这句话,你必须要有“饭”的概念,“盒子”的概念,你才能知道“饭盒”。我们日常绝大多数知识都需要概念,不是只有哲学才需要概念。说哲学是特殊的概念式知识,这相当于什么都没说,因为所有知识都需要概念。

读到这里,读者已经非常辛苦了吧?你看,要反驳黑格尔的著作,实在是太难了。因为它每一句话都是错的,要不就是废话,你如果要系统地反驳他,你可能要写几十亿字,绕地球很多圈,才能写完。没有第二个哲学家,不,没有一个有基本良知的人会写出这种每一句话都错的作品来。为了不要掉入黑格尔的圈套,我就不一个个反驳(3)(4)(5)了。任何有教养而认真的人都能反驳。

我现在来说一说,我凭什么能反驳,凭什么标准。我的标准就是四个字:举证责任。作为一个真理的探索者,你要说一个命题,那必须有证据证明它是对的。如果没有证据,那你必须依赖于每个人都承认的自明公理去支持它。比如若a=b,b=c,则a=c,人类存在,归纳法在概率上是有效的,这样的公理。我们的大部分常识都建立在公理和明显的证据之上。因此,哲学家必须对自己的理论负责,它符合我们的日常观察,它有证据的支持,我们才能承认。否则,漏洞百出,反例甚多的理论,就是错的,就该被抛弃。这是我的立场,也是所有科学家以及正常人会持有的立场。

但是黑格尔教义的厉害之处,就在于它否认这一点。他搞出一套辩证逻辑出来,认为命题是没有客观对错的,因为对错是一种对抗性的思考。只有否认对错二分法的辩证逻辑可以拯救世界,达到绝对知识,而其他的知识都是有限的,有条件的,局限的。他的说法极具诱惑力:普通的逻辑采用对抗性的思考,认为有限和无限是矛盾的,一个和多个是矛盾的,自由和必然是矛盾的,凡人和神圣是矛盾的。但是普通逻辑犯错了,因为它没有认识到这些对抗性的概念是相互依存,相互转化,并不矛盾的。

但这种说法是对普通的逻辑的歪曲解释。 “有限”和“无限”仅仅是反义词而已。当我说,我的钱是有限的,这相当于“我的钱不是无限的”。我并没有主张,有限能脱离无限,因为二者是反义词,出现了一个必定出现另一个,这两个概念相互依存,这是废话。但相互依存的两个东西,当然是不一样的,你不能说他们“统一”,这是胡扯。夫妻之间相互依存,你就说他们“统一”,你是卖方便面的吗?正常人不会这么说话。而且,无限和有限之间当然也可以转化,因为时间在推移,事情总在变,每个人都知道。穷人过几年就可能变富,穷和富会相互转化,这是废话。把一句废话打扮一下,搞出一些人人自危的大问题,然后就把“无限”和“有限”给混淆,统一起来,然后再进一步否定普通逻辑,这正是把一个荒谬的理论洗白所用的典型手法。

黑格尔教义的另一个厉害之处,就是他有无穷多的借口否认自己的错误。因为,每当你批评他,就有教徒会跳出来说“你根本没看懂黑格尔,对没看懂的东西,你怎么能评论呢?可笑。”为什么黑格尔有这么巨大的优势?我已经说过了,因为他每一句话都是错的,所以思维正常的人根本不可能看下去。但如果他真的看下去,他又要把每一句话都反驳一遍,要写出相当于好几个地球周长一样长的反驳长文——但这种文字,没有任何人写得出来。我反驳了他两句线岁,我断言人类历史上绝不会有人能够完整地读懂并反驳黑格尔。

对于这种思想,最好的办法不是反驳他,而是由它去。因为很明显,它既不能指导生活,也不能有利于科学和社会的进步,反而是搞出了很多徒(还好他们不会搞人肉炸弹)。对这样的,反驳和支持他都是浪费时间,一个人,应该多花时间看好书,学习那些真正经得起考验,能够指导实践的东西。

最后,给几个黑格尔的逸闻趣事,他是这样用“绝对知识”来探索科学的(引自豆瓣):

(1)1801年,黑格尔曾经断言,要是人们稍稍注意一下哲学,立即就会明白,只能有七颗行星,不多也不少。因此,天文学家的 搜寻是浪费时间的愚蠢行为。

(2)黑格尔还认为,阳光本身不热,他说:“我们把光视为是与火和热结合在一起的,好像太阳光就是我们通常所看到的地球上的光,它表现为燃烧。因而我们就会以为,为了能够用地球上的燃烧过程的情况去解释太阳发光,有必要指明维持太阳上的燃烧活动的方式,在这里要有火,就必须消耗材料。然而必须指出,地球上的燃烧过程是出现在个体化的物体上,而这类过程的条件在太阳上还没有在自由的质的关系里发生。我们必须把这种原初的光与火分开。地球上的光大多数都与热结合在一起;太阳光也确实是热的。但这种热却并不属于太阳光本身,而是光在射到地球上的时候才变热的。像攀登高山和气球飞行所表明的,太阳光本身是冷的。”

(3)黑格尔反对水的化学组成定义,他认为,水是一种简单的物质。他说,“与水是由氢和氧组成的观点相反,我们可以提出一个老问题,即水究竟是不是由氧和氢组成的,诚然,电火花会使这两者成为水。但水并不是由这两者组成的。”

黑格尔的辩证法模糊了主体与客体精神性的界限,是一种用主体之想象投射于客体的荒谬阐述。而辩证法其实只是在关于人的认知上的批判具有意义,这个意义上黑格尔不但对辩证法的发展没有建树,反而是混绕试听,以至于在西方主流里彻底被逻辑分析学打败,而真正的辩证法反而不得彰显。

因为在他的体系里面,是从发展的理论看事物的,每一个哲学思想在当时都是顶峰的,在后来的人看来都是片面的,同样每一个哲学思想都是不能缺少的,没有前面的就没构建出来后面的,所以只要有了新的哲学思想就可以放到这个框里研究 ,假如你一反对他,也同样进入了套路中~没有我,就没有你反对我

黑格尔的意思不是指属于他自己的“主观思想”尽善尽美,穷括了一切可能的哲学,解决了哲学的一切问题。而是指哲学本身(或者“绝对精神”本身)在黑格尔的哲学体系中得到了完整的体现。从这个意义上,任何人只要发现了黑格尔自己发现(而非发明、创造)的哲学体系,都可以称为“完成了哲学”,不管这个人是白格尔,黄格尔,还是兰格尔。

一句话,黑格尔没有任何自以为是的意思,相反,他会谦虚地承认自己的哲学体系仅仅是哲学历史中的一个步骤,尽管在他看来这个是最终的步骤。但是他绝不会认为哲学史上的任何哲学都是无价值的,相反,对于黑格尔而言,哲学就是哲学史。所以这句话不能从字面上去理解,而应该从哲学本身去理解。

黑格尔认为,从前柏拉图开始,哲学就是三个部分组成的,一是逻辑学或形而上学,二就自然哲学,而三就是精神哲学。

但是呢,历史上的那些哲学家,如柏拉图,亚里士多德,斯多葛学派,笛卡尔,莱布尼兹,斯宾诺莎,康德等等的哲学没有把这三个部分的哲学完整地表现或发展出来。只有到了黑格尔那里,哲学的全部内容或全部真理才得到了完整的呈现。

实际上,黑格尔认为,之所以只有黑格尔的哲学体系才是哲学的完成,这是逻辑必然、也是历史必然的。因为黑格尔认为哲学史就是这么从最抽象的“存在”(巴门尼德)到最具体的“绝对精神”(黑格尔)发展而来的。

这其实非常有意义。因为黑格尔犯了他自己理论中论证的错误,他没有把他自己的理论也扬弃。

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